Simbolo della Mano

Le prime raffigurazioni di mani furono scoperte nelle caverne della vallata del fiume Ardeche in Francia e nella grotta di Cosquer al largo di Marsiglia, poi in  Patagonia, Australia settentrionale e Africa.
Nelle tradizioni esoteriche la mano destra  rappresenta l’uomo mentre quella sinistra la donna e hanno poteri differenti; ad ogni dito corrisponde un pianeta, così come ad ogni parte del palmo.
La chiromanzia vedica o indiana è trattata nel testo “Hasta Samudrica Shastra”.
Secondo la leggenda un Dio ed una Dea si unirono ad un serpente divino nell’oceano della creazione. Samudra, il Dio marino, trascrisse i segni presenti nei corpi degli dei prestando particolare attenzione a quelli delle mani. Successivamente trasmise il suo sapere agli uomini affinché riuscissero ad orientarsi nella vita.
Secondo fonti antichissime quali “l’Abhinaya Darpana” o il “Natya Shastra”, i Mudra (particolari posizioni delle mani) sono in grado di stimolare cambiamenti sia a livello corporeo che spirituale. Non a caso, le benedizioni e i principali sacramenti vengono impartiti con le mani che risultano un veicolo d’energia; sciamani, stregoni e monaci scacciavano il maligno imponendo le proprie mani sulle persone.
Nei Tarocchi la mano compare nell’arcano del Papa, raffigurato nell’atto di benedire. Nell’arcano del Bagatto la posizione delle mani indica che l’abilità del mago consiste nell’avere una mente illuminata pur agendo nel mondo materiale. Nell’Appeso le mani sono invisibili, legate, incapaci di agire a significare che alcune lezioni si apprendono in modo passivo, volgendo lo sguardo verso la propria interiorità.
Negli assi rappresentano qualcosa che si dà o riceve, l’iniziazione, l’azione, la fermezza. Nel dieci di spade la mano di un cadavere inerme suggerisce di abbandonare  situazioni che non hanno più motivo d’essere.
In alchimia la mano del filosofo allude a coloro che si accostano ai Misteri. Quando i discepoli della Grande Arte la contemplano per la prima volta la mano risulta chiusa, oscura. Devono trovare il modo di aprirla e scoprire il segreto che si cela al suo interno. La mano rappresenta la formula per preparare la “tinctura physicorum”. Il pesce è il mercurio e il mare lo zolfo; ciascun dito mostra l’emblema di un Agente Divino che con le opportune operazioni completa l’Opera.
Per i Cabalisti rappresenta l’operazione del Potere Unico (pollice incoronato) nei quattro mondi. Filosoficamente la chiave simboleggia i misteri. La lanterna è la conoscenza umana, scintilla del Fuoco Universale catturato in un vaso fatto per l’uomo.
Il Sole o “luce del mondo” rappresenta la luminosità della creazione attraverso la quale l’uomo può conoscere il mistero di tutte le creature che si esprimono attraverso forma e numero. La stella è la luce Universale che rivela le verità cosmiche e celestiali. La corona è la Luce Assoluta sconosciuta e non manifesta, il cui potere brilla attraverso tutte le luci inferiori.
La mano con al centro l’occhio è un simbolo presente in molteplici culture a significare il legame fra osservazione ed azione, l’onniscienza e l’onnipotenza della divinità.
Presso i Nativi Americani la mano è  associata a spirali e  serpenti come nel caso del del disco di Rattlesnake.
Nelle culture precolombiane la mano è collegata al culto della Morte e della Terra, così come nell’antica Grecia, sono numerosi i ritrovamenti di statue di dee con i palmi delle mani rivolti al cielo o contenenti serpi, a rappresentare la fecondità, il potere, i misteri dell’oltretomba e l’immortalità (il serpente cambia pelle- si rigenera).
In India “l’Hamsa” è un potente amuleto protettivo a forma di mano detto “l’occhio onniveggente della Grazia”. In Tibet la compassionevole Dea Tara ha molteplici mani con al centro un occhio.
La mano di protezione era comune anche alla dea fenicia Tanit, raffigurata come una donna nuda nell’atto di stringersi i seni (ad indicare fertilità) o cavalcante un leone (guardiana dell’Aldilà).
Tanit era il nome della Luna presso i cartaginesi. Nell’Islam l’Hamsa divenne “la mano di Fatima” dal nome dell’unica figlia del profeta Maometto, nota per  i suoi numerosi miracoli legati alla pioggia.
Nell’ebraismo troviamo la “Mano di Miriam” dal nome della sorella di Aronne e Mosè.
Miriam deriva dall’ebraico “mar” che significa “goccia” e da “yàm”, “mare“, in latino “stilla maris” o  “goccia del mare”. Nel Cristianesimo uno degli appellativi della Vergine è proprio Stella del Mare.
E’ chiaro che nelle religioni monoteiste i riferimenti Grande Madre sono sopravvissuti attraverso i simboli.
Presso Greci e Romani esisteva la “manufica” una manina che fungeva da amuleto contro la malasorte. Simboleggiava la fusione degli organi genitali maschili e femminili ed era fabbricata in corallo. In alcune culture alludeva al potere generativo, dato che il gesto ricorda l’accoppiamento sessuale.
In Sardegna le donne la incidevano sulla conocchia, strumento da sempre associato alla Stregheria. In passato era dato ai bambini per allontanare i vermi.
Nella cristianità esiste la Mano Poderosa di Dio (destra). Sopra le dita possiamo notare: Gesù Bambino, la Vergine Maria, San Giuseppe, Sant’Anna e San Gioacchino (i genitori della Madonna).
Vi sono anche quattro angeli che tengono in mano gli strumenti della crocifissione.
San Cipriano, mago e santo, affermò che Cristo è la Mano Destra di Dio. Pare che a  questa immagine sia associata un’orazione da recitare per ottenere la grazia desiderata.
Dal punto di vista onirico sognare una mano ferita o amputata preannuncia discordie in famiglia, mentre perdere alcune dita indica un possibile tradimento. In generale una mano sporca significa che il sognatore si sente in colpa per alcuni suoi comportamenti oppure per l’invidia che prova nei confronti di qualcuno. Mani grandi simboleggiano generosità, protezione, fortuna e  un probabile avanzamento di carriera; al contrario mani piccole e fragili indicano frustrazione e impotenza. Sognare di camminare mano nella mano con qualcuno segnala l’arrivo di piacevoli novità in campo sentimentale.

Bibliografia:

The Secret Teachings for All Ages, Manly P. Hall